SEMBLANTE Y VERDAD

La invitación a tratar esta compleja cuestión, tal como nos la ofrece Lacan, en el Sem- 18 , bajo el título de Un Discurso que no fuera del semblante, introduce una serie de problemas que , si uno sigue el pensamiento de Lacan, comienzan a perfilarse en este tiempo y desembocan más afinadas, en las fórmulas del seminario Aun. Muchas preguntas. A la vez , una ocasión para intentar esclarecer qué vinculación, qué articulación se puede establecer entre estas dos conceptos, o categorías ,o, si por el contrario no es posible establecer esta relación. Esta intervención es el modo en que expongo ante ustedes, el recorrido al que fui llevada y los puntos de escansión que marcó este recorrido. Mi primera pregunta : a qué exigencia responde la introducción del término semblante en este momento de su andadura? Y la segunda: qué estatuto de la verdad está concernido en este seminario, dado que en relación a la verdad, hay muchas versiones presentes en los distintos épocas de su enseñanza? El texto de Pierre Malengreau, “Borde de Semblante” me ha orientado y en él me he apoyado para seguir un hilo que articula estas cuestiones. En las que hay saltos, lagunas, preguntas y algún esclarecimiento. Toda estas cuestiones están estrechamente vinculadas con el quehacer en nuestra práctica y contribuyen a dilucidar lo que comporta la experiencia del análisis llevada hasta su final . En ese sentido tomo la invitación de J.A.Miller de trabajar sobre “Semblantes y Sinthome”: “He ahí de dónde tomar impulso para reconfigurar nuestra clínica a partir de este punto”(Semblantes y Sinthome, Grama Ediciones, pp.22).

Si Lacan habla del semblante y de la verdad, parece en principio que al escribirlos como distintos, implicaran algo propio a lo que cada una de ellos nos remite.
Es cierto que con la última enseñanza de Lacan , constatamos que el progreso del discurso analítico, de su episteme , no es sin consecuencias sobre la práctica y la clínica, que se recompone a partir de este nuevo avance Pero, es mi opinión, este progreso no suspende por ejemplo, las enseñanzas logradas en las primeras épocas. Las afina enormemente.
Situados en el seminario 18, nos encontramos con una promoción de la categoría de real. Y la categoría de real, va reemplazando a la de verdad, cuando ésta última fue promovida en el psicoanálisis y permitió ordenar la experiencia analítica a partir de ella. Es una pregunta que surge justo ahí, cuando se produce ese desplazamiento de la verdad a lo real, en la última enseñanza de Lacan. Está, desde luego, muy ligado a la pregunta que lo ocupa aquí y que cae sobre la relación entre el sentido y lo real o, dicho de otra manera, como recuerda E. Laurent cuando está “ ocupado de atrapar los lazos del sentido y lo real , es decir: ¿cómo explicar que con el efecto de sentido se produzca algo real?”. Hay algo, que se capta bajo la forma de una pregunta sobre la génesis, que , vuelve a flotar en toda su reflexión, en cuanto a cómo nace esta articulación entre el sentido y lo real. Cuestión que se hace más evidente cuando de golpe nos introduce a lituraterra, una nueva incursión sobre lo previo.
Uno de esos desplazamiento en su avance de la verdad a lo real del goce, es la novedad que introduce al escribir el semblante, en el lugar del agente del discurso, según lo desplegado en El Reverso donde formula su teoría de los Discursos. El semblante en el lugar del agente y sostenido, bajo la barra, la verdad. Ahora, en ese lugar pueden venir cada uno de los discursos , en lo que el sujeto, el saber, el significante amo, el objeto a, van a tomar distinta posición, y en ello, configuran cada uno de los discursos: el discurso del amo, el discurso analítico, el histérico, el universitario. Lo que enseguida nos invita a seguir la definición de la verdad- múltiple en Lacan- y la del semblante, en esta ocasión, con la verdad.
P.Malengreau supo señalar cómo el semblante sirve a la verdad y al goce, cuando hace esa división de dos ejes para entender esta vinculación: uno es el eje semblante-verdad, donde hay que situar la cuestión de la verdad mentirosa, la mentira verídica y su relación con la castración, el deseo, la falta. Es decir, lo que concierne a la relación con el inconsciente como discurso, la palabra y el malentendido estructural del que participa por responder al lenguaje .El otro es el eje semblante-goce.
Respecto a la verdad, Freud fue el primero en denominar Proton pseudos a la mentira inaugural con la que la histérica responde al encuentro con lo real sexual traumático, e indicaba cómo a ese lugar iba el señuelo, como modo de velar lo inasimilable de ese acontecer. En l964 , Lacan le da a la verdad una estructura de ficción, tambien de cara a ese punto de encuentro con lo imposible de decir que deviene lo real. Al encuentro con lo real, la respuesta es una ficción con la que se inscribe y vela lo insoportable de ese encuentro. Tenemos allí toda la trama de esa ficción como mentira, mentira que al erigirse en su estatuto de decir, ligado por tanto a la palabra,y al sentido, abre a la dimensión de la verdad. Es allí que la mentira hace emerger la dimensión de la verdad. Se entrevé allí que de cara a lo real, no es posible atrapar el real si no es por la via de la mentira y por los tropiezos del decir. Ahora bien, al privilegiar la dimensión de real Lacan trae a primer plano la cuestión no sólo ya de la verdad, sino la del goce.
En l969, en El Reverso, encontramos la verdad como un lugar en el discurso mismo y también la cuestión del parentesco de la verdad con el goce, la ”verdad hermana del goce”, que es una manera de justificar ese desplazamiento de la verdad al goce en tanto que aparece ligada a una proposición ( al inconsciente como discurso del Otro) que se conjuga con un efecto: el de la producción de un goce, tal cual nos lo comenta JAMiller en La Naturaleza de los Semblantes. (pp.199). Digamos que con la aparición del lenguaje, en primer lugar e instituyéndose por una cierta mentira, es que emerge la dimensión de la verdad, esencial en la experiencia analítica. Pero en la experiencia misma del decir, se verifica que hay algo que pasa en el momento mismo del decir, ya se diga lo verdadero como lo falso, que hace experimentar un límite de la palabra, que puede aparecer a veces bajo la forma de la impotencia que es un punto que permite afirmar que allí hay real. Un real en juego, que ex-siste a lo simbólico y que por ex –sistir a lo simbólico, no miente. Porque? Porque mentir es correlativo del hablar. En ese sentido, lo real solo puede mentir. Donde ese mentir de lo real solo se puede tomar en el sentido de cada vez que se habla, hay comprometido un real. No hay decir que diga lo real. Por eso “cada vez que lo real se pasa al significante, se miente”, como señala Miller en LNS.(pp103).
Aquí entramos en un matiz de la mentira. Este mentir no es aquel del que sabe una verdad y la oculta. No. En ese sentido no es una verdadera mentira, si podemos expresarlo así. Es más bien el mentir que se constituye a medida que más se habla. En el intento de decir….lo que no se puede decir. Entonces en ese esfuerzo por decir ¡zas! Se producen efectos de verdad que trabajan para hacer aparecer que no era eso…pero en ese “esplendor de la verdad” parafraseando a JAM, se toca, se apunta al real allí atrapado. Y también, -es el esfuerzo que hace Lacan al traer el termino de semblante- en ese movimiento de la verdad que se alcanza y se desvanece, se revela que ésta, es también del orden del semblante. Con lo cual se despeja esa inclinación a situarla del lado de lo real. En su enseñanza de la verdad como sentido a descifrar y ligado al inconsciente como discurso del Otro y estructurado como un lenguaje, Lacan va a pasar, poco a poco, a transferir la verdad, del sentido al goce. Porque la verdad se plantea como un sentido que se inscribe y puede ser descifrado, participa del lenguaje y del goce. Traer el término de semblante, cuando este consiste en hacer creer que hay allí donde no hay, es partir de la afirmación “no hay relación sexual”. Implica que a nivel de lo real, solo hay semblantes, no hay relación. Así la verdad, con esta nueva vuelta, queda del lado del semblante.
Hay una afirmación que encontramos en la pp.24 del seminario 18: el semblante que se hace pasar por lo que es, es la función primaria de la verdad”. Función primaria de la verdad es hacer pasar la mentira por lo real, mientras que entre real y semblante, entre real y mentira, hay hiancia.
Y la otra vertiente, es el eje “semblante-goce”, que interroga aquello que del goce participa en el semblante o aquello que del semblante participa del goce sin que responda a lo más propio del semblante: dar sentido, por su procedencia de lo simbólico. Es lo más difícil de entender pues cuando se trata de este eje, hay que considerar que entre el goce y el semblante hay división. Mientras el goce nos remite a lo real que no se puede decir, el semblante está hecho de significante, de sentido y por tanto es relativo a la verdad , esa mentira que viene a alojarse allí donde no hay.
Es el punto de partida de la no-relación. Es la invención del litoral. Es la novedad de la letra, lo que llueve del significante pero no se fecunda de sentido. Es lo que JAMiller llama la “disyunción de lo real y de lo verdadero”. Aquí la pregunta de Lacan es por lo real, no por el sentido, se trata de si hay relación entre lo real y el sentido ; de cómo nace esta articulación? Y donde toma su importancia esa dimensión en la que el discurso no fuera del semblante . Esta es una de las dificultades que comporta, en tanto que “no hay función del semblante sin referencia a la verdad”. Por tanto no sería un asunto de verdad. Sería un asunto de cruce, enganche, de aquello que del semblante procede de la verdad con lo que es extranjero a la significación. Es decir: lo real.
En nuestra práctica, el analista, escucha la ficción con que cada uno configura su realidad, y en ello descubre que los semblantes que la organizan operan a modo de punto de basta: detiene la deriva a la vez que atrapan una punta de real, que se desliza tras lo que se dice. Fijación del goce, podemos decir que lo llamó Freud. Enganche entre significante y significado, que toma en el sujeto, valor de verdad. Con la salvedad de no desconocer que ella, la verdad, tiene estructura de ficción, la “esencia misma del lenguaje” (Sem. 18, pp.123). Y que, en el fondo, responde y es un efecto de la castración- De allí que es a partir de ese mojón que se deciden las posiciones subjetivas en las que un semblante toma un lugar de mando.
Digamos que cuando como dice JAMiller, el semblante toma función de punto de basta, (NP, falo, objeto a) es la vertiente del semblante por excelencia: en tanto operan enganchando lo R, lo S y lo I. Semblantes mayores porque sustituyen, anudan, fijan lo real y sentido .Es una indicación, que no desarrollaré hoy pero que hay que destacar, y además, muchas veces subrayada y que en la clínica es un estupendo instrumento para orientarnos en la cura.
Para concluir, acerco dos apuntes para esclarecer su pertinencia o no con lo que planteado.
Ese eje “semblante-goce”, forma parte del andamiaje del semblante, definido como lo que procede de lo simbolico y se dirige a lo real, es el que puede encontrarse en el trayecto del análisis, y, como nos enseña el testimonio de B.Seyenhaeve, y otros testimonios del pase, toca algo de lo real, sin que ello sea del lado de la significación, tampoco del sentido. Este modo de concebir el semblante no está dado de entrada en la experiencia analítica. Lo que encontramos en la experiencia previo a esta torsión, tanto del lado del analista, como del lado del analizante es el eje “semblante- verdad”: es decir, la mentira verídica con la que se tropieza y que se revela como tal.
Esta afinidad del “semblante-goce” en tanto a lo que apunta un análisis para cercar “el núcleo de goce” según lo subrayaba JAM en la presentación del tema que nos convoca en este próximo congreso de la AMP, me evocaba dos metáforas freudianas: la una, la de la cebolla, por la cual se refería al núcleo de lo reprimido en el síntoma histérico, del cual Freud decía que a medida que la labor analítica se aproximaba a este núcleo, más resistencias ofrecía el sujeto. Ahora podemos entender aquello, no como la resistencia sino la “disyunción de lo real y de lo verdadero”: una hiancia entre semblante, sentido//real. Lo real del goce, el núcleo de lo “reprimido primordial” no participa de la articulación significante, de la verdad. No viene al decir. Se atrapa por un borde que se inscribe de reducir “la dimensión de lo verídico a su punto de enganche al goce” (P. Malengreau).
La otra metáfora, entregada a propósito de la pregunta de hasta dónde puede perseguir la interpretación el sentido de un sueño, se refiere “al ombligo del sueño”, sitio o más bien punto por donde se pierde el sentido, sin remedio, hacia el proceso primario. Indicación de que la hiancia entre semblante y real parece irreductible. Quizás el borde de semblante rescatado por JAMiller, como aquello de lo que se debe estar advertido , y deducida de los testimonios del pase, ellos mismos “ producciones sintomáticas que evocan una opacidad” (J.A,Miller, Semblantes y Sinthome, pp.21), sea una manera inédita de poner allí, donde reina el silencio, algo que señala esa punta de real y, que es, como marca, lo más propio de cada uno.
Toma para cada ser parlante un valor de verdad y es en eso “que se hace pasar por lo real”.
En todo caso, introducir la categoría de semblante cuando lo real toma una orientación privilegiada en la reflexión de Lacan, exige considerar la axiomática en la que encuentra apoyo para precisar el uso que hace el discurso analítico del semblante.

Mónica Unterberger
16 de marzo de 2010

CUERPO Y ESCRITURAS

Los días 12 y 13 de marzo de 2010, la Nel–Maracaibo recibió como invitada internacional a la psicoanalista Araceli Fuentes, quien dictó el seminario “Cuerpo y Escrituras” ante un numeroso grupo de participantes entre los que nos encontrábamos miembros y asociados de Nel Maracaibo, estudiantes del CID Maracaibo y público en general.
El eje alrededor del cual giró la exposición fue: “lo que hay de común al cuerpo en relación con la escritura”. Lo abordó en tres formas distintas: 1)La escritura sobre el cuerpo y el fenómeno psicosomático, 2)La escritura fuera del cuerpo, como servirse de la escritura para anudar tomando como base a Joyce y 3)La escritura en el cuerpo bajo la modalidad del sínthome. Se sirvió de dos testimonios de AE: Patrick Monribot para ilustrar el fenómeno psicosomático y Bernard Seynhaeve para explicar la escritura en el sinthome. Y Además, presentó dos casos de su propia experiencia clínica.
Con mucho entusiasmo y con una transmisión diáfana, Araceli Fuentes inició su exposición planteando las diferencias entre el fenómeno psicosomático y el síntoma. En su segunda conferencia planteó la importancia del nudo borromeo e ilustró su relevancia clínica, tomó a Joyce para ejemplificar, de como él partió de “tener” un síntoma: las palabras que se le imponían, de cómo trató este síntoma mediante la descomposición de las palabras y su recomposición escrita utilizando varias lenguas, hasta llegar a “ser” un sinthome con su escritura. Así mismo, explicó la manera en que la escritura funcionó para Joyce como un cuarto nudo permitiendole mantener unido el cuerpo a los registros Simbólico y Real. Para concluir, su tercera conferencia sirvió para mostrar cómo en la experiencia analítica se producen efectos de escritura y de qué modo el sinthome compromete directamente al cuerpo como sustancia gozanteTambién se llevó a cabo en el aula magna de la Universidad Rafael Urdaneta un Cine-foro con el film “Pillow Book”, como introducción Vanna Gabriele realizó una sinopsis de la película. Posterior a su proyección Araceli Fuentes ofreció un comentario del film al público que, esta vez, superó los 240 asistentes.

El seminario estuvo pleno de precisiones clínicas y fundamentos teóricos muy diversos, así como del deseo de una expositora que consiguió aclarar conceptos difíciles y actuales del psicoanálisis. En la Nel-Maracaibo damos muchísimas gracias a Araceli Fuentes, quien además de sus excelentes aportaciones teóricas y clínicas, nos sorprendió agradablemente con su cordialidad y entusiasmo.

Carolina Hernández

FROM Nueva Escuela Lacaniana Sede Maracaibo (NEL-Maracaibo)

UNIVERSOS PARALELOS

“Como “La fragilidad de la porcelana” (Alberdania) es la mente de un esquizofrénico, la del propio Mochales, curtido en psiquiátricos, y marcado hasta por el apellido. (…)
-¿Cuándo empezó “lo suyo”, cómo sucedió?
-En el año 88, con la construcción de un edificio público con el que comparto muro; llegaban a trabajar a las 6,30 de la mañana y ya no cesaba el ruido…También empezó con una amiga con la que hacía el amor y abortó, con llamadas anónimas a mi casa que nadie se creía y en las que una voz muy baja me decía obscenidades todo el rato, continuamente… Hubo más detonantes… Por eso creo que mi esquizofrenia, o como la llaman ahora “trastorno esquizo-afectivo”, fue reactiva. Yo creo que todas las esquizofrenias lo son.
-¿Qué síntomas le hicieron pensar que estaba enfermo?
-Intenté mirar la realidad desde un millón de puntos de vista diferentes.
-¿Y qué veía?
-Cosas, pero no me decidía a seguir por el sendero que yo tenía que escoger. Era como si en un camino hay varias bifurcaciones y te vas a recorrerlas todas, te desdoblas y tienes que tener mucha experiencia para no descomponerte.
-Los propios investigadores dicen que la esquizofrenia es un misterio, ¿también para usted?
-No. Es un misterio el cerebro, pero la esquizofrenia no, sólo es una palabra médica que van sustituyendo por “bipolar”, “esquizoafectivos”… La esquizofrenia podría solucionarse si se decidiesen a hablar de una vez por todas médicos americanos con europeos y africanos, con las cosas de los antiguos y otras que no están al alcance de mi entendimiento.
-Lacan la definió como “la forclusión del nombre del padre”.
-¡Hombre, éste es un poeta!”

Virginia Ródenas, “Enrique Mochales. Escritor. Esquizofrénico paranoide”. ABC, 13 de marzo de 2010.

enviado por Graciela Amorín

LUCIEN FREUD EN EL POMPIDOU

Un autorretrato de Lucien Freud preside una de las salas del Centre Pompidou de París. Foto: AFP / JACQUES DEMARTHON

El Centro Pompidou de París rinde homenaje al pintor británico Lucian Freud, uno de los artistas contemporáneos más reconocidos, con una exposición que incluye la mayor parte de sus obras maestras. Nieto del padre del psicoanálisis, Freud, nacido en Berlín en el 1922 y asentado en el Reino Unido, desnuda la naturaleza humana tanto en sentido literal como figurado a través de los penetrantes e imponentes retratos –algunos de ellos de grandes dimensiones– reunidos en la muestra Lucian Freud. El taller.
El museo parisino indaga en el universo del pintor, de 88 años, cuyo trabajo se desarrolla siempre entre las paredes de su estudio londinense. El medio centenar de obras que se exponen en un espacio de 900 metros cuadrados podrán verse en París –que desde 1987 no dedicaba una retrospectiva al artista– a partir de hoy y hasta el 19 de julio.
Después de la exposición de la Tate Modern de Londres, el pasado año, el Pompidou ha cogido el relevo de la pasión freudiana que invade el mundo del arte completando la exhibición de las obras con una serie de fotografías tomadas por David Dawson. Las imágenes tienen también como escenario el vetusto estudio del pintor, cuyas paredes están cubiertas de una espesa superposición de capas de óleo y el parquet repleto de trapos arrugados.
Lucien Freud aparece solo, con el torso desnudo, en pleno proceso creativo. Las imágenes juegan con la pose del modelo y el resultado plasmado en la tela, sin olvidar al inseparable perro del artista, Eli. El flacucho animal aparece en muchos de los cuadros de Freud como contrapunto a la poderosa presencia del cuerpo humano.
DISTANCIA E INTIMIDAD / Las obras, en su mayoría procedentes de colecciones privadas, se distribuyen en cuatro grandes secciones. La primera sala introduce al visitante en el taller a través de los paisajes del Londres industrial que el pintor ve desde sus ventanas para entrar después en el espacio a través de su mobiliario, sus plantas, sus muros y finalmente sus modelos. «La fuerza de la pintura de Freud reside justamente en esta tensión estrechamente vigilada entre distancia e intimidad», resume la comisaria de la muestra, Cécile Debray.
CÉZANNE, PICASSO... / El recorrido enlaza con los autorretratos, que el artista entiende también como un ejercicio de distanciamiento. «Para representarse a uno mismo hay que intentar pintarse como si fueras otra persona», opina Lucien Freud.
El tercer espacio de la exposición se centra en las variaciones en torno de los antiguos maestros, desde Cézanne a Picasso y Chardin, que el creador reinterpreta «de forma deliberadamente torpe». La muestra desemboca en la serie de obras con las que culmina su tratamiento minucioso y «casi obsesivo» del retrato y del desnudo. Piezas maestras como los imponentes retratos de Leigh Bowery o de Big Sue con los que Freud alcanza plenamente su objetivo: «Quiero que la pintura sea carne».

ELIANNE ROS (París)

el periodico.com

VII CONGRESO DE LA AMP

Semblantes y sinthome

26 al 30 de abril de 2010
París, Francia

Blog del Congreso. Alli podrán acceder a los textos de Eric Laurent (presidente de la AMP), Luis Solano (Director del Congreso) y Gil Caroz (Secretario de la AMP) http://amp2010paris.wordpress.com

La Página Web  del Congreso. Esta alojada en el site de la AMP, en las cinco lenguas: ingles, español, frances, italiano y portugues. Puedes acceder alli a la inscripción.

http://www.congresoamp.com

FORUM
LO QUE LA EVALUACIÓN SILENCIA

Un caso urgente: El AUTISMO
Barcelona, sábado, 19 de Junio de 2010

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